باوقار موت کسی بھی شخص کا حق ہے، خاص طور پر ایک ٹرمینل مریض، بغیر ضرورت کے، اگر وہ نہ چاہے تو عزت کے ساتھ مرنا، اس کے جسم پر حملہ کرنے والے طریقوں کا نشانہ بننا۔
ٹرمینل مریض کا یہ حق کہ وہ باوقار طریقے سے مرنے کا فیصلہ کرے، بغیر مزید جارحانہ علاج کیے اور صرف فالج کی دیکھ بھال حاصل کرے۔
دی باوقار موت وہ تصور ہے جو نامزد کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ہر اس مریض کا حق جو ناقابل واپسی اور لاعلاج بیماری میں مبتلا ہے اور جو صحت کی آخری حالت میں ہے، فیصلہ کرنے اور طریقہ کار کو مسترد کرنے کی اپنی خواہش کا اظہار کرنے کا حق، خواہ وہ: ناگوار جراحی کے طریقہ کار، ہائیڈریشن، کھانا کھلانا اور حتیٰ کہ مصنوعی طریقے سے بحالی، بہتری کے امکانات کے سلسلے میں ایک ہی غیر معمولی اور غیر متناسب ہونے اور مریض کو مزید تکلیف اور تکلیف پیدا کرنے کے لیے.
لہذا، باوقار موت، بھی کہا جاتا ہے آرتھوتھینیزیا، جب صحت کی حالت کو لاعلاج کے طور پر پیش کیا جاتا ہے تو مریضوں یا کنبہ کے افراد کی زندگی کو ختم کرنے کے فیصلے کو قانونی ڈھانچہ فراہم کرتا ہے، اور اس فیصلے کی بنیاد پر ڈاکٹروں کو آگے بڑھنے کا آزاد راستہ فراہم کرتا ہے۔
مریض یا عارضی طور پر بیمار کی اصطلاح دوا میں استعمال ہونے والی ایک اصطلاح ہے جو کسی ایسے فرد کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو ایک ایسی بیماری میں مبتلا ہے جس کا علاج نہیں کیا جا سکتا اور مختصر مدت میں موت ایک ناگزیر نتیجہ کے طور پر متوقع ہے۔
یہ عام طور پر کینسر جیسی بیماریوں میں مبتلا مریضوں یا پھیپھڑوں اور دل کی کافی ترقی یافتہ حالتوں میں استعمال ہوتا ہے۔
ٹرمینل مرحلہ اس لمحے سے شروع ہوتا ہے جس میں علاج معالجے کو ایک طرف رکھنے اور ان کو عملی جامہ پہنانے کا اشارہ کیا جاتا ہے جنہیں فالج کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی وہ جو ٹرمینل مریض کو شدید درد سے بچنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں اور یہ اپنے نتائج تک پہنچ سکتا ہے۔ سب سے پرسکون اور باوقار طریقہ ممکن ہے۔
یہ شفا بخش علاج جسمانی درد اور ان نفسیاتی علامات کو بھی نشانہ بناتے ہیں جو عام طور پر عارضی بیماریاں پیدا کرتی ہیں۔
جب کسی مریض کی متوقع زندگی چھ ماہ سے زیادہ نہیں ہوتی ہے، تو انہیں ٹرمینل مریضوں کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے۔
صحت کے پیشہ ور افراد کے لیے سب سے مشکل لمحات میں سے ایک اپنے مریض اور ان کے اہل خانہ کو ان کی حالت کی آخری صورت حال سے آگاہ کرنا ہے، اور یہ کہ بات چیت کے بعد وہ عموماً انکار، غصہ، افسردگی اور آخر میں قبولیت کے مراحل سے گزرتے ہیں۔
یوتھناسیا سے فرق
واضح رہے کہ باوقار موت سے مختلف ہے۔ یوتھناسیا اس میں یہ کسی بھی طرح جان بوجھ کر مریض کی موت کی توقع کی تجویز نہیں کرتا ہے جیسا کہ یوتھناسیا کا معاملہ ہے۔
ایتھناسیا میں، یا تو خاندان، صحت کا پیشہ ور، دوسروں کے درمیان، ان کی پیشگی رضامندی کے ساتھ یا اس کے بغیر عارضی طور پر بیمار مریض کی موت کی توقع کرتا ہے کیونکہ وہ اس حالت کی وجہ سے ہونے والے مصائب کو مزید برداشت نہیں کر سکتے اور مصنوعی زندگی کو طول دینے کے لیے ختم کر دیتے ہیں۔ .
یہ دوائیوں کے براہ راست انجیکشن کے ذریعے کیا جا سکتا ہے جو انجکشن کی زیادہ مقدار سے، یا علاج یا خوراک کی فراہمی کو اچانک روک کر موت کو دلاتا ہے۔
ایسی کئی قومیں ہیں جن کے پاس باوقار موت کے اندر اس قسم کے حالات کے لیے خصوصی قانون سازی کی گئی ہے، جس کا مقصد انہیں ریگولیٹ کرنا ہے اور انہیں دعووں یا مستقبل کے عدالتی مسائل سے بچنے کے لیے قانونی فریم ورک دینا ہے، ایسا ہی ارجنٹائن ریپبلک کا معاملہ ہے جو کچھ کرتا ہے۔ سال گزر چکے ہیں قانون کے ذریعے کسی بھی علاج کو مسترد کرنا جو مصنوعی طور پر زندگی کو طول دیتا ہے۔.
ارجنٹائن کے معاملے میں، مریض اور ان کے اہل خانہ دونوں ہی وہ ہوں گے جو صورت حال پیدا ہونے پر رضامندی دے سکیں گے۔
ایتھناسیا کے لیے کوئی قانونی فریم ورک نہیں ہے اور، مثال کے طور پر، اگر موت اس طریقہ کار سے ثابت ہو جاتی ہے تو اسے قتل عام، یا مدد یا خودکشی پر اکسانے کے طور پر درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔
باوقار موت کے حق میں دلائل میں سے، مندرجہ ذیل باتیں سامنے آتی ہیں: علاج کے ظلم سے بچنا، دوا کو انسان بنانا، مریض کی خودمختاری کا احترام کرنا جب بات ان کے معیار زندگی کی ہو اور اس قسم کے مقدمات کی کارروائی سے گریز کریں۔
