صوفیانہ کی تعریف

صوفیانہ کو ہر اس چیز کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو تصوف سے متعلق ہے، اس روحانی تعلق سے جو افراد ماورائے زمین کے ساتھ ترقی کر سکتے ہیں۔ صوفیانہ اصطلاح ایک قابل صفت صفت ہے جو پھر لوگوں یا حالات کو متعین کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جن کا تعلق تصوف یا تصوف سے ہوتا ہے۔

صوفیانہ اصطلاح یونانی مائیو سے آئی ہے، جس کا مطلب ہے آنکھیں بند کرنا، اور myeomai سے، جس کا مطلب ہے شروع کرنا۔

ایک تجربہ صوفیانہ ہوتا ہے جب اس کی تصدیق عقل یا حواس سے نہیں ہو سکتی، کیونکہ یہ روحانی خود شناسی سے آتا ہے۔

جب ہم کسی شخص کے بارے میں کسی صوفیانہ شخص کے طور پر بات کرتے ہیں، تو ہم اس شخص کی طرف اشارہ کر رہے ہیں جس کا روحانی پہلو بہت زیادہ ترقی یافتہ ہے، شاید اوسط فرد سے زیادہ، اور جو اس روحانیت یا اس تعلق کو ظاہر کرتا ہے جو زمینی زندگی سے باہر ہے نہ صرف اس طرح کے اعمال سے۔ جیسا کہ دعا، عقیدت یا عبادت کے مقصد کے لیے جذبہ، بلکہ کئی بار لباس پہننے کے طریقے، بات چیت کے طریقے، بلکہ پرامن، آرام دہ یا پرسکون رویوں میں جو اس کے پاس ہے اور بلاشبہ اس کا تعلق اس گہرے رشتے سے ہے۔ جس کے ساتھ ہم عقلی طور پر نہیں سمجھ سکتے۔

کئی بار، موجودہ معاشرہ جس میں ہم رہتے ہیں ایک صوفیانہ پہلو کو ذہن میں رکھنا بھول جاتا ہے، زمینی یا مادی چیزوں یا خدشات میں زیادہ دلچسپی لینے لگتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جب کوئی شخص اعلیٰ درجے کا تصوف رکھتا ہے، یا اپنے آپ کو ایک صوفیانہ شخص سمجھتا ہے، تو وہ باقی لوگوں سے بہتر اور بدتر دونوں طرح سے ٹکراؤ کرتا ہے۔ اس طرح، ایک صوفیانہ شخص آسانی سے مختلف قسم کے طنز کا نشانہ بن سکتا ہے کیونکہ لوگ اس عقیدت یا جذبے کو دیکھنا چھوڑ دیتے ہیں کہ وہ اسے ایک غیر معمولی شخص سمجھنا محسوس کرتے ہیں۔ دوسری بار، تصوف کے اعلیٰ درجے کے حامل شخص کو بہت سے لوگ زندگی کی ایک دلچسپ مثال کے طور پر دیکھ سکتے ہیں جو حقیقت تک پہنچنے کا ایک اور طریقہ تجویز کرتی ہے اور جو اس کے لیے بہت سے معنی خیز خیالات فراہم کرتی ہے۔

عیسائی مذہبی روایت میں عرفان

سان جوآن ڈی لا کروز اور سانتا ٹریسا ڈی جیسس سترہویں صدی کے ہسپانوی ادبی تھے اور دونوں نے اپنے کاموں میں گہری روحانی تشویش کا اظہار کیا۔ اس لحاظ سے، انہوں نے اپنی روح میں خدا کے ساتھ اتحاد کی تلاش کی۔

دوسرے لفظوں میں، عقل اور حواس سے دور اندرونی ہونے کے عمل کے ذریعے، انہوں نے ایک روحانی تلاش شروع کی، جسے الہی روشنی بھی کہا جاتا ہے۔ تصوف میں اس کا مقصد یہ ہے کہ انسانی روح خدا کی روح سے جڑتی ہے اور اس اتحاد کو واحد راستہ کہا جاتا ہے۔ واضح رہے کہ عیسائی روایت میں نماز صوفیاء کے استعمال کردہ طریقوں میں سے ایک ہے۔

مشرقی روایت میں

کچھ مشرقی مذاہب اور فلسفوں میں اس کے پیروکاروں کو عرفان سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ تکمیل اور اندرونی خوشی حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ویدوں کی ہندوستانی روایت اور بدھ مت میں ان خطوط پر نقطہ نظر موجود ہیں۔ کچھ مراقبہ کی تکنیک یا یوگا مشق وجود کے صوفیانہ احساس کو شامل کرتی ہے۔

ایک ہی وقت میں، بدھ مت میں شعور کی اعلیٰ حالتیں روح اور کائنات کے لامحدود شعور کے درمیان تعامل کی یکساں شکلیں ہیں۔

فلسفہ میں

عام معنوں میں، تصوف ایک ذاتی رویہ کے طور پر ایک روحانی نوعیت کی سرگرمی کو انجام دینے پر توجہ مرکوز کرتا ہے تاکہ انسانی روح کو الوہیت یا دنیا پر حکومت کرنے والی قوتوں سے ہم آہنگ کیا جا سکے۔

یہ نقطہ نظر قدیم زمانے میں نوپلاٹونک مکتب کا حصہ تھا، کیونکہ اس دور کے فلسفیوں نے روح کی باطنی روشنی کی تلاش کی اور اس کے لیے وہ بدیہی ذہانت کی طرف متوجہ ہوئے نہ کہ خالص عقلی ذہانت۔

ایک صوفی کے اندرونی تجربات تجزیاتی معنوں میں قابل وضاحت نہیں ہوتے اور نہ ہی اسے الفاظ میں بیان کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایسی چیز ہے جس کے بارے میں بات نہیں کی جا سکتی لیکن محسوس کی جا سکتی ہے۔

آخر میں، کچھ فلسفیوں نے پوچھا ہے کہ کیا تصوف علم کی ایک شکل ہے یا محض ماورائیت کے اظہار کا ایک طریقہ ہے۔