بشریات دوہری ازم ایک فلسفیانہ تصور ہے جو اس بنیاد سے شروع ہوتا ہے کہ انسان جسم اور روح سے بنا ہے۔
یعنی یہ نظریہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسان کو اس کی جسمانیت تک محدود نہیں کیا جا سکتا کیوں کہ انسان کی جسمانی موجودگی کے مادی مفہوم سے ہٹ کر ایک مابعد کی زندگی ہے، ایک غیر مادی ہستی ہے جس کا اپنے آپ میں ادراک نہیں کیا جاتا ہے لیکن کیا اس کا ادراک اعمال سے ہوتا ہے۔ جو جسم کو زندہ کرتا ہے۔
افلاطون اور ڈیکارٹس کا مقام
افلاطون کا خیال تھا کہ روح وہ اصول ہے جو جسم کو زندہ کرتا ہے۔ دوسرے مفکرین بھی اسی نتیجے پر پہنچے: ڈیکارٹ اس کی واضح مثال ہے۔ اس نقطہ نظر سے، جسم اور روح دو مختلف حقیقتیں ہیں لیکن وہ ایک مستقل طریقے سے بات چیت کرتے ہیں. درحقیقت، ایک دماغی بیماری جسمانی جہاز میں اس کی عکاسی کر سکتی ہے۔
جذبات کو سمیٹیں۔
یہ معاملہ ہے، مثال کے طور پر، کشیدگی کے سومیٹائزیشن کے ساتھ جو ہضم کے مسائل، نیند میں خلل، کمر درد، پیٹ میں درد...
اسی طرح جسمانی دائرہ بھی جذباتی سطح پر اثرانداز ہوتا ہے جیسا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ کسی سنگین بیماری میں مبتلا شخص کو صحت مند شخص کی نسبت پر امید رہنے اور خوش رہنے کے لیے زیادہ کوشش کرنی پڑتی ہے۔
جسمانی درد بھی جذباتی اداسی کا سبب بن سکتا ہے۔ یہ نفسیات کی طرف سے پیش کردہ نتائج ہیں جو جسم اور دماغ کے درمیان تعامل کی بھی عکاسی کرتے ہیں۔
دوسری طرف افلاطون کا جسم کے بارے میں زیادہ مایوسی کا نظریہ تھا جیسا کہ اس کے ایک مشہور بیان میں دکھایا گیا ہے: "جسم روح کا قید خانہ ہے۔"
زندگی کا راز
بشریاتی دوہری ازم زندگی کے اسرار کے جوہر سے بھی جڑتا ہے، اس وقار کے مشاہدے کے ساتھ جو انسان کو دوسرے مخلوقات سے ممتاز کرتا ہے کیونکہ انسان، اس کی ذہانت اور ارادے کی بدولت، ایک قابل ذکر خود مختاری اور حکمت کو ظاہر کرتا ہے۔
دوسری طرف، فرد کی جسمانیت سے ہٹ کر ذہانت اور مرضی جیسی غیر مادی صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ اس کے علاوہ احساسات بھی بے معنی ہوتے ہیں، انہیں دیکھا نہیں جاتا بلکہ محسوس کیا جاتا ہے۔ روح کے وجود کا کوئی سائنسی مظاہرہ نہیں ہے، تاہم، اس کی حقیقت فلسفیانہ سطح پر مبہم ہے جیسا کہ ان مفکرین کے استدلال سے ظاہر ہوتا ہے جنہوں نے بشریاتی دوہری ازم پر غور کیا ہے۔
